不过大概是因为小说和各种影视剧的影响，大家很多都知道“天地不仁，以万物为刍狗”这句道家名言，又或者受这些影响有自己的理解，但往往这种理解都是很局限的，如果这时候自认为自己已经掌握了道家或道的真理，那只能说是一种贡高我慢，甚至可以说是离道越来越远了，因为不仅没有找到自然，反而越发的特立独行，这样是不好的。
道德经里还说：“吾有三宝持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
其中第一个就是慈，柔慈谦下，顺万物而成，而不是自以为超或自以为立于无的地方，要知道有与无是相对的，没有谁更高，甚至说欲无，也是一种有。
当然在这里引用庄子来说的很多，实际上庄子是侧重于道的体的一部分，这一部分非常杂，很不好说，一会我借用下佛教的概念来阐述，可能更好理解。
之所以说借用佛教的概念，是因为类似道家这种出世入世之争，在佛教也是出现了的，其实其他的宗教和学说理论也都是出现了这种争执的，这是争执，但又相互依存相互进步，大概也是阴阳的对立与同存的道理也可用在这吧。
佛教的争端是在释迦牟尼佛圆寂以后几百年之后，出现了两派，一派是上部座，另一派叫大众部，梵语是摩诃僧祗部，这两部分开的时候大概是公元前四百年，也就恰好是诸子百家的时代，这段时间是全世界所有思想的启蒙时期，所以很多的问题也都可追溯到这时候。
在那时，佛教的上座部认为应严格按照佛陀的言教来奉行，不可更改一点。
而当时古印度的文化是类似于庄子里面，否认现实，追求永恒不变的那个恒常道体的一种文化土壤，所以早期的原始佛教也不是很提倡入世，早期佛教的理论，三法印三无漏学四谛八正道三十七助道品。
注重解脱，同时也像庄子里的很多思想一样，否认现世的一些东西，认为现实的东西都是不恒常的，而是在不断变化的，三法印开头说诸行无常，认为万事万物都在不断变化中，有生就有灭，这是不可更改的铁律。
在这个基础上，执着于某一时的礼法，显然是没有必要的，因为随着时代的变迁，因缘的变化，这些都是在变的，所以提倡自我的超脱，求取寂静涅槃。
这里的寂静涅槃，不可以理解为无，也不能理解为有，可以理解为合于道的状态，如此就可断除一切生死烦恼，证入清静逍遥之境。
但是在此后不久，佛教逐渐成型以后，这种模式就逐渐开始出现问题，具体教理上的甄别这里不多说了，非常的繁杂，各种经典论藏，说几年都说不完，有兴趣的也可以自己去了解，不过先提醒下，比哲学还烧脑。
就说对于现实来说，上部座认为修行的极果就是成为大阿罗汉，而阿罗汉的成就是自我的成就，并不需要和现实有太大关系，甚至提倡避世。
但是当时有另外一部分人认为，这样做不对，认为不能一概的避世，对于佛陀的教法也认为可以在不改变核心的基础上，做出一些变通，这一部分就是大众部，他们认为可以为了传播佛陀的教法而做出一些妥协。
往后的发展，大众部在龙树菩萨出现后，大乘思想开始完善，不再认为极果是阿罗汉，而是认为可以追求至高无上的佛果，而从人到成佛的路上要修行菩萨道，直到积累巴拉密足够，然后成佛。
菩萨这个词是梵文菩提萨埵的简称，菩提是清静觉悟的意思，萨埵则是众生的意思，合起来就是觉有情。
有情或者说众生，是被无明所覆的，阿罗汉是清静得道的圣人，菩萨介于这中间，即有菩提的智慧，同时也还属于有情，后世大乘的发展，像是华严经中，菩萨有五十二阶，从发菩提心到成佛，最初也只是凡人，像我们熟知的观世音菩萨，地藏菩萨这些，都是等觉菩萨。菩提萨埵摩诃萨埵，摩诃是大的意思，也就是大菩萨。
而等觉菩萨，又称一身补处菩萨，就是说很快就要成佛了，断绝最后一品无明，即可成佛。
在大众部也就是后来的大乘来看，菩萨道才是所必行的，而菩萨道是伴随度众护生的事业的，也就是说一定要有其现实意义存在，如果没有度众护生，那么是无法成佛的，也就是说要强调慈悲心。
而上部座则认为，想要从凡人到成佛，需要漫长的时间来积累巴拉密，是需要很长的时间来入轮回，在无尽的轮回中修行，最后才能成佛，相比起来，求取阿罗汉果这一世就可以成就，成就后就可以了断生死，同时为了护持自己戒行的清静，在很多时候不要管的麻烦就不要管。
大乘北传佛教，和南传上部座，互相之间的辩论，和教理的融合，也经过了几千年了，各自都有各自的东西，但是佛教核心的东西实际上还是没变的。
在上部座，三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃，四圣谛，苦集灭道这些，在大乘里将其概括成一个词就是空性。
像是之前说道家的时候说到的，有与无都是相对的，在这里也是如此，生死，阴阳，有无都只是相对的概念，置于有而说无，或是站在无的角度上说有，其实都是不对的，因为跳不出那个思维的惯性。
而跳出那个惯性的就是空性，空性是非无非有，但又涵摄有与无的一种近道的概念，从宗